don

Contestant les anthropologies de l’égoïsme possessif, Philippe Chanial reprend le paradigme du don pour étayer les logiques de solidarité et relativiser l’emprise de la domination et de l’exploitation.

L’ambitieux ouvrage d’Olivier Zunz fait remonter les débuts de la philanthropie américaine à la guerre de Sécession. S’interrogeant sur les rapports entre philanthropie et État, il rompt notamment avec l’idée d’un modèle américain reposant uniquement sur le privé.

La transplantation d’organes brouille toutes les frontières, en prélevant des organes vivants chez des morts pour remplacer des organes morts chez des vivants. Comment expliquer que la frontière du commerce marchand n’ait pas encore été franchie ? Comment caractériser ce bizarre « commerce » entre les hommes qu’est le don d’organes ? Et pourquoi nomme-t-on « don » ce qui n’en relève pas ?

De quels moyens de survie les pauvres disposaient-ils dans les sociétés d’Ancien Régime pour échapper au dénuement ? L’historienne Laurence Fontaine met en lumière l’importance du recours au crédit à une époque où deux types d’économie politique coexistaient, l’une aristocratique fondée sur le don et l’honneur, l’autre capitaliste valorisant le calcul et l’intérêt.

A partir d’une lecture de l’ouvrage de Marie-Claude Blais, Philippe Chanial et Sylvain Dzimira mettent en lumière une filiation alternative, d’inspiration socialiste, de l’idée de solidarité. Ils tirent les conséquences de l’importance de l’idée de don dans la solidarité pour l’actualisation contemporaine de ce principe républicain.

En utilisant le concept spinoziste de conatus pour analyser la structure intéressée de toutes les figures du don, F. Lordon nous offre une belle alliance de philosophie et de sciences sociales. Grâce au conatus, le don apparaît comme la fiction d’un désintéressement, intéressé en vérité à conjurer la violence originaire des rapports humains. Mais le conatus, tel qu’il est déployé dans la philosophie de Spinoza, ne définit-il qu’une anthropologie guerrière ?
Cet article est publié en partenariat avec le Collège international de philosophie : le compte rendu de Pascal Sévérac est suivi d’une contre-réponse de Lorenzo Vinciguerra..