métaphysique

Rien de plus difficile que de comprendre le temps, dont on ne sait s’il existe par lui-même et s’il est même définissable. Le problème est classique, mais F. Wolff lui apporte une réponse originale, ni physique, ni phénoménologique.

Certaines expériences exceptionnelles nous donnent-elles accès à une réalité différente de celle que nous rencontrons dans notre quotidien ? Les philosophes qui s’y sont intéressés au XX^e siècle ont cherché à travers elles une nouvelle forme d’empirisme.

L’expérience ne peut mener à la connaissance que si elle est organisée par des concepts qui ne proviennent justement pas de l’expérience. A. Grandjean renouvelle totalement l’interprétation de ce paradoxe qui forme le cœur de la métaphysique de Kant.

Pour Platon comme pour Kant, le réel n’est pas immédiatement compréhensible et la métaphysique est effort pour accéder à son intelligibilité. Interprètent-ils cependant cette coupure entre le sensible et l’intelligible de la même manière ? Un ouvrage collectif reprend la question.

En dépit des proclamations répétées de mort de la métaphysique, le paysage philosophique contemporain est marqué par la floraison des ontologies. Sébastien Motta entend montrer, par une analyse logique de leurs présupposés, la stérilité de ces entreprises.

On a renoncé, depuis deux siècles, à la métaphysique de l’espace, considérant que c’était désormais un objet réservé aux sciences. À tort, explique Yogev Zusman : l’espace est encore un objet philosophique à part entière, et il l’est d’autant plus qu’il est fondamentalement multiple.

Dans l’alpinisme, il y a à la fois dépassement de soi, démesure et sagesse pratique. P.-H. Frangne nous explique, en philosophe, que cette activité est une expérience majeure de décentrement, propre à percevoir le sublime incomparable des paysages de haute montagne.

Georg Simmel, disparu il y a un siècle, est un classique de la sociologie, mais on ne prête guère attention à l’inventivité philosophique dont il a fait preuve. Toute son œuvre tend à à une redéfinition de la métaphysique, attentive à la complexité des choses.

Les sciences sont plurielles, dans leurs objets, dans leurs méthodes. Tendent-elles cependant à produire un même discours sur le monde ? S. Ruphy propose une nouvelle interprétation de cette très ancienne question.

La question de savoir ce que nous sommes a beau être aussi vieille que nous, elle n’en demeure pas moins l’objet de discussions animées entre métaphysiciens et philosophes de l’esprit. Chose pensante, personne, animal, inexistence : quel est ce je qui parle pour nous ?

De quoi parlé-je quand je dis « je » ? Pourquoi, en philosophie, passe-t-on du « je » au « moi », sujet dont l’existence ne fait pas de doute ? Pour répondre à ces questions, dit V. Descombes, il faut une grammaire philosophique, qui explique comment on passe du pronom au substantif.

E. Anscombe et P. Geach renouent avec la métaphysique d’Aristote et de saint Thomas, en s’appuyant sur la philosophie analytique du langage : nous devons chercher à déterminer ce qui existe réellement et non nous limiter, comme le prône la philosophie moderne, à la connaissance de nos représentations.

F. Nef propose une métaphysique du vide, ou plutôt de la vacuité. Le vide, c’est la négation partielle (est vide la chose en quoi est nié le plein) ; le néant, c’est la négation totale (il n’y a rien, pas même une chose vide). Cette forme de vide qu’est la vacuité ne se fonde sur rien de substantiel, sans laisser d’exister, car plein d’effets, mathématiques, physiques, voire politiques.

Laurent Bove dresse un portrait vigoureux et ardent d’un philosophe peu fréquenté, Vauvenargues, qui réussit selon lui une belle synthèse entre les pensées de Spinoza et de Pascal : le philosophe aixois serait ainsi parvenu à concilier deux conceptions antithétiques du désir, tout à la fois manque (Pascal) et puissance (Spinoza)

Un recueil d’articles rares ou inédits de Gérard Lebrun sur Kant est l’occasion de rendre hommage à cet éminent spécialiste de la philosophie allemande disparu il y a dix ans. Ni systématique ni génétique, sa lecture a pour objectif de traquer, derrière les concepts, les problématiques qui leur donnent sens et mouvement.

Comment penser en l’homme, à partir de son impuissance native, la constitution d’une force adossée à une Nature fuyante et désordonnée ? L’ouvrage de P. Caye propose une éthique non pas dynamique, de l’affirmation de soi dans la maîtrise du monde, mais statique, de la résistance au monde dans son aménagement durable.

À partir de saint Augustin, J-L Marion propose une réflexion sur « le soi » à la croisée de la théologie et de la phénoménologie. Peut-on cependant soutenir que l’actualité de la philosophie augustinienne réside dans son dépassement de la métaphysique ?

Différents modèles physiques – spéculatifs pour les uns, bien établis pour les autres – prédisent l’existence d’univers multiples. Cette nouvelle cosmologie, hétérodoxe et controversée, pourrait inviter à un changement de paradigme fondamental pour la physique théorique.

Derrida a lu, avec passion et admiration, la tradition philosophique. Mais sa lecture est transformation et réinvention — déconstruction. C’est ce que montrent, dans leur diversité, les contributions rassemblées dans ce volume dirigé par M. Crépon et F. Worms.

Pour Pierre-Yves Quiviger, on ne comprend bien l’œuvre politique et juridique de Sieyès qu’en la ramenant au matérialisme qui lui sert de fondement. Si Sieyès attribue ainsi un rôle majeur au Conseil d’État au sein de l’exécutif, c’est parce qu’il considère qu’il existe un ordre nécessaire à la société humaine et qu’il faut une instance délibérative au sommet de l’État pour le mettre en place.