vérité

“Moi aussi, je suis la vérité”, “la vérité rend libre”, tels sont les deux mensonges que doit concéder toute résistance. Dans son roman écrit contre Mein Kampf, inédit jusqu’en 1992 et tout juste traduit en français, Anders met en scène les conditions limites de la lutte et enseigne sa complexité.

On ne naît pas complotiste, mais on choisit de le devenir. La thèse défendue par S. Dieguez et S. Delouvée est forte, à rebours des interprétations très répandues qui voient dans le conspirationnisme un effet de l’ignorance ou de la crédulité. Cette recension est suivie d’une réponse des deux auteurs.

Comment devons-nous mener nos vies intellectuelles et, partant, nos existences ? En désirant la vérité, ce qui ne saurait être possible sans Dieu, répond Roger Pouivet. Et parce que ce désir est la rationalité véritable, il ne se ramène pas au simple respect de règles intellectuelles.

“Fake news” : l’expression est récente, mais le problème remonte à la naissance de la démocratie. Sophia Rosenfeld explore les racines de la question de la vérité en politique.

Et si, en politique, il fallait se laisser guider par nos affinités au lieu de vouloir construire un discours général et souvent trop lointain ? Et si la proximité avait plus de valeur que la vérité ? Valérie Gérard en fait l’hypothèse, dans un livre ouvert et stimulant.

Imaginons un monde dans lequel l’ultime pied-de-nez à l’autoritarisme intellectuel consisterait à boycotter les normes du vrai, du savoir et de la preuve. Dans un tel monde, pourrions-nous encore avoir des croyances ? Certainement pas, répond Pascal Engel.

Lorsqu’une personne nous dit quelque chose, est-ce que nous croyons ce qu’elle nous dit ou est-ce que nous la croyons, elle ? R. Moran pose la question et nous permet de nous interroger sur ce que signifie ne pas être cru.

Le temps présent tend à brouiller la frontière entre le vrai et le faux. La démocratie s’en voit compromise, qui repose sur le conflit des opinions et par conséquent sur l’horizon d’une vérité commune. Mais la menace pèse tout autant, selon M. Revault d’Allones, sur l’imagination.

Peut-on interpréter les philosophes classiques à la lumière de la philosophie analytique contemporaine ? C’est le défi que relève avec brio M. Gleizer à propos de la conception spinoziste de la vérité et de la certitude, même si ce rapprochement peut laisser perplexe, sinon sceptique.

La cour d’assises offre un magnifique terrain ethnologique : entre témoignages, expertises, aveux et débats, la recherche de vérité s’y construit de manière coopérative. C’est ainsi que le système inquisitoire en vigueur en Europe peut servir les intérêts de la victime et de la société.

Que nous apprend la littérature de la mauvaise foi ? Dans un essai entraînant, Maxime Decout complète les approches issues des sciences humaines et sociales, et renouvelle le débat sur l’invention littéraire.

Comment le corps a-t-il acquis une telle importance dans la définition des identités contemporaines ? Mobilisant des enquêtes sur la greffe, l’accouchement, ou le rapport aux cadavres, Dominique Memmi dévoile les enjeux sociaux et politiques de cet ancrage corporel de soi.

Une étude anthropologique de l’industrie financière fait ressortir sa capacité à imposer un ordre social et politique reposant sur une théorie économique mathématisée. L’ouvrage fournit en outre une importante contribution à l’analyse de la construction sociale des prix.

Dans son cours au Collège de France de 1980-1981, Michel Foucault étudie le passage de l’éthique « païenne » à la morale chrétienne. Au-delà de cette question philosophico-historique, c’est la généalogie de notre morale sexuelle qui est en jeu.

La philosophie des Lumières s’est inventée dans les salons ou les coffee houses ; elle s’est répandue grâce aux correspondances des gens de lettres, mais aussi grâce aux dynamismes des grandes métropoles. C’est l’histoire de ces pratiques que l’ouvrage de S. Van Damme entend retracer.

Dans son cours de 1980, Foucault, après ses recherches sur le « pouvoir-savoir », donne une place nouvelle au sujet – un sujet qui s’éprouve dans l’injonction à parler de soi pour mieux se soumettre à l’autre.

Deux recueils d’articles de l’historien italien Carlo Ginzburg, récemment traduits en français, prolongent sa réflexion sur la spécificité de l’histoire, démarche de vérité fondée sur des traces, qui se fraie un chemin entre le faux et le fictif.

La question du relativisme n’a cessé d’agiter les sciences sociales au cours des dernières années. Ne constituant pas un front homogène, mais plutôt une nébuleuse réunissant sous un même label des démarches différentes, aucune réfutation systématique n’avait pu en être proposée jusqu’ici. C’est cette lacune que propose de combler Paul Boghossian, philosophe de la connaissance, du langage et de l’esprit.

Exemplaire de la pratique philosophique de Foucault, son dernier cours contribue à transformer la compréhension de son oeuvre : au plus loin de tout dandysme, la recherche d’une esthétique de l’existence y noue des liens inattendus avec l’idée de vie, l’exigence de vérité et la transformation du monde.

Les cours au Collège de France de M. Foucault sont consacrés, en 1982-1983, à la « dramatique de la vérité », c’est-à-dire à la manière dont l’énonciation de la vérité modifie celui qui a le courage de la dire. Car le discours philosophique pour Foucault n’est pas seulement porteur d’une pensée rationnelle, il est avant tout pensée en acte.

D’après Foucault, de Philippe Artières et Mathieu Potte-Bonneville, n’est pas un livre sur Foucault, mais un livre où sa pensée est mise à l’épreuve du temps présent et de ses combats. Manière d’être le plus fidèle qui soit à une philosophie qui s’est toujours conçue comme une pratique.

Les images sont-elles vraies ? Faut-il s’en méfier ? Y croire ? Ces interrogations, partout présentes dans la critique contemporaine des médias, ont une longue histoire que retrace Hans Belting dans son dernier livre, aux confins de l’histoire de l’art, de l’histoire religieuse et de l’histoire des mentalités.